С древнейших времен, собирание энергии в центре Дань-Тянь  (Танчжон, кор.) высоко ценилось как лучшая техника и для целей медитации, и для укрепления физического здоровья. Эта техника получила широкое распространение и получила признание еще в древние времена как часть медитационной практики в школах Dhanhak, Ki-gong и Gukseun-do.

Дань-Тянь находится между пупком и лобковой костью, и его легко обнаружить. Но в реальной практике Дзэн, поместить фокус концентрации на этом центре является довольно трудной задачей, на что требуется много времени. Когда вы начинаете усиленно практиковать Дзэн с концентрацией на Дань-Тяне, когда центр еще не достаточно развит, энергия быстро начинает расти или блокируется, вызывая напряжение в какой-либо области тела. Это может привести к боли или расстройствам. Таким образом, для правильного развития центра Дань-Тянь вам надлежит выполнять техники точно по инструкциям. Если вы сомневаетесь в том, выполняете ли вы технику правильно, найдите руководство и сверьте ваши ощущения с оценками ваших предшественников. Если неправильная техника укоренится в привычку — может потребоваться много времени и энергии чтобы исправить её.

Нет ничего необычного в том, что практику, в зависимости от той или иной ситуации, так и не удаётся научиться удерживать энергию в Дань-Тянь. Многие из тех, кто пытается фокусировать внимание на дыхание в этой области, на самом деле находят затруднительным удерживать концентрацию здесь. Тем, кто столкнется с подобными трудностями, рекомендуется научиться нескольким особым техникам.

Перед началом медитации можно ущипнуть себя за кожу в том месте живота где примерно расположен центр Дань-Тянь, для того чтобы активировать соответствующий нерв. Или расположить сложенные руки на животе, чтобы мизинцы находились как раз на Дань-Тянь. Еще можно надеть пояс таким образом, чтобы вызвать легкое давление в этой области. Или даже наклеить лейкопластырь (клейкую ленту) на Дань-Тянь. Эти методы должны помочь удерживать концентрацию в энергетическом центре как во время медитации, так и в повседневной жизни.

Только при такой концентрации становится возможным собрать всю силу тела в Дань-Тянь. С другой стороны, перенапряжение, вызванное чрезмерным усердием в удерживании прямого положения, может привести к ощущению того как энергия растворяется в области торса или возрастает во всём теле.

Практику Дзэн стоит начинать с фиксации внимания на Дань-Тянь. В таком состоянии ума как будто вся сила головы, плеч, туловища опускается вниз, в этот центр когда вы находитесь в правильной прямой позиции.

Тогда Дань-Тянь станет центром энергии, которая распространяется по всему телу; и он становится океаном и источником всей энергии в теле.

 Это означает, что не следует цепляться за какую-то мысль и быть привязанным к этой мысли. Для этого есть объективные причины: некоторая сила, которая притягивает наши мысли, скрывается здесь. Когда наши мысли захватываются чем-либо и часто возникают всё новые и новые отвлекающие мысли, тогда формируется тяжелая карма, которая имеет могущественную магическую силу, и эта сила ошеломляет наш ум.

Нам следует вернуть случайные мысли к их источнику, вне зависимости от того или это навязчивые мысли, или это отвлекающие мысли, сформированные тяжелой кармой, или же это мимолётные и минутные мысли, сформированные меньшей кармой. Если наш ум становится привязанным к беспокоящим мыслям, наши беспрепятственно будут развиваться в этом направление всё дальше и дальше. Бывает сложно почувствовать момент, когда вдруг человека захватывает такой поток мыслей. Вы перестаёте быть сознательным в течение периода времени, когда погружаетесь в отвлекающие мысли.

И даже если вы осведомлены о такой возможности быть захваченными потоком своих мыслей, и стараетесь возвращаться снова к первоначальному состоянию, всё же мысли легко продолжают возникать. Чем тяжелее наша карма, тем мощнее сила, которая рассеивает и отвлекает наш ум, тем самым делая еще более затруднительными наши попытки вернуть ум в первоначальное состояние. Таким образом, фраза «Не пребывая ни в какой мысли» означает, что вам следует научиться справляться с привязанностями, которые отвлекают наш ум.

Когда вы начинаете концентрировать свой ум, то можете почувствовать усталость, вызванную непрекращающимся круговоротом навязчивых мыслей.

Он или она могут почувствовать беспомощность и прийти к выводу, что отвлекающие мысли невозможно контролировать. В таком случаем вам надлежит придерживаться в своём сознании двух установок.

Во-первых, следует помнить Буддийские заповеди, и в своей повседневной жизни в конфликтных ситуациях, дисциплинировать свой ум таким образом, чтобы он продолжал сохранять спокойствие. Если чей-то ум погружен в обстоятельства ненависти или сильной страсти, или выбора между хорошим и плохим, тогда это становится корнем сильной привязанности и создаёт навязчивые мысли, таким образом мешая обретению изначального состояния ума. Совершенно необходимо сохранять в сердце эти заповеди и быть готовым тренировать свой ум тому, чтобы пребывать в спокойном состоянии в любой момент жизни.

И наконец, не следует воспринимать круговорот навязчивых мыслей как что-то негативное или слишком досаждающее, в то время как принятие круговорота мыслей как нашего помощника хорошо помогает продвинуться в практике.

В процессе тренировок по собиранию наших раздробленных мыслей ум начинает наполняться духовной силой. Накопленная карма постепенно растворяется и начинают проявляться духовные качества. При помощи этой практики утверждается платформа для входа в удивительный мир тишины и не-двойственности, не-дуальности. Этот процесс можно сравнить с обучением боксёра, оттачивающего искусство боя в постоянных тренировках. Таким образом, нет никакой нужды беспокоиться о круговороте навязчивых мыслей; беспокойство только может повлечь за собой потерю интереса к Дзэн и создать новые трудности в дополнение к уже имеющимся.

Настойчивые и навязчивые мысли, несмотря на то, что их легко обнаружить, в то же время с ними не так-то легко справиться. В то время как с мимолетными мыслями справиться легче. Но мысли этого вида имеют тенденцию снова и снова возвращаться. Таким образом, оба этих типа мыслей являются препятствиями в медитации. Это обстоятельство следует постоянно держать на контроле. И соответственно в отношении этих мыслей следует проявлять аккуратность и разумность.

Намереваясь войти в мир непривязанности-к-мыслям в то же время прийти к плачевному результату. И поэтому чтобы найти вход в удивительный мир тишины, спокойствия и не-дуальности следует избегать любого рассеивания мыслей.

Как отмечалось ранее, практика пребывания ума в Дань-Тянь — чрезвычайно важная техника и должна выполняться с соответствующим усердием. Дань-Тянь — это феноменальная вещь. Мы не можем глазами увидеть бесформенную энергию, которая аккумулируется здесь, но имейте в виду, что собранная энергия легко рассеивается, следуя волнениям в нашем уме. Если бы мы могли видеть энергию  нашим физическим зрением, тогда оставалось бы меньше возможностей для рассеивания энергии, так как взгляд всегда смотрит только в прямом направлении, тогда как энергия и дух не ограничены ничем, их нельзя уловить физически и поэтому они распространяются во всех возможных направлениях. Проблема удерживания внимания на дыхании в области Дань-Тянь заключается в том как укротить свой ум и привязать его к этому центру. С помощью удерживания внимания в энергетическом центре описанным ранее способом и взращивания осознанности в этом центре, можно обрести состояние, в котором вы настроены только на энергии, что собрана в Дань-Тянь.

Осознанность и энергия должны быть интегрированы. Если вы практикуете собирание энергии в Дань-Тянь, то это позволяет сохранять здесь высокий энергетический потенциал в продолжительное время, даже когда осознанность «куда-то» пропадает. Но и если способности к осознанности еще толком не сформированы, то сохраняется опасность неудачи, обусловленная этим слабым местом в практике.

Предельным состоянием считается такое, в котором уже нет необходимости  в дальнейшей концентрации. Это мир первоначальной чистоты, в котором нет приходящего или уходящего. Как только вы достигаете такого состояния, множество мыслей, которые ранее бесконечно ходили по кругу, вдруг разом пропадают. Так что для практикующего наиболее предпочтительным является именно это состояние.

Это — духовные проблески самадхи, состояния внутренней умиротворенности.

Но это  состояние есть следствие регулярной практики фокусирования энергии и осознанности в Дань-Тянь, а не дело случая. Любой кто практикует с переменным усердием может переживать временные состояния концентрации, но это не продолжается длительное время. Невозможно долго пребывать в таком состоянии без надлежащей практики.

Ум подобен дикому пони. Он не остается в покое ни на мгновение. Малейшая невнимательность может рассеивать энергию, которая была до этого собрана.

Несмотря на то что при усердной практике вы можете преуспеть в том, чтобы научиться собирать энергию в Дань-Тянь, всё же вы можете оказаться не в состоянии удержать ваш ум здесь как вам этого хочется. Вас даже может начать веселить наблюдать мысли, которые постоянно приходят и уходят, приходят и уходят.

Вы можете разочароваться, начать сомневаться в том, а подходит ли вообще для вас практика Дзэн, и долго искать альтернативный метод, или только по привычке продолжать сидеть в медитации, но без особого результата, решив для себя, что вход в реальный мир Дзэн такая же трудная задача как, например, доставать звезды с неба.

Человеческий ум — это живая субстанция, так что непрерывное появление и исчезновение разных мыслей — совершенно нормальное положение вещей и наше естественное состояние. Не подумайте вдруг, что это нечто из ряда вон выходящее. Как раз напротив, наличие такого круговорота мыслей даёт возможность практиковать с большей эффективностью.

Наши вводящие в неведение мысли являются отличным материалом для практики Дзэн, точно так же как борец может развивать своё искусство и силу только когда борется со своим противником. Настоящую силу можно развить только в состязании с реальным противником. Таким образом, не принимайте мысли как что-то мешающее, а используйте их как инструмент для саморазвития.

 Изначально энергия и ум соотносятся друг с другом; ум следует туда, куда направляется энергия и наоборот. Иногда ум направляется энергия, и иногда ум устремляется вслед за энергией. Тем не менее, в сидячей медитации, ум является ведущим, а энергия ведомой. Так что когда энергия в Дань-Тянь становится рассеянной, то это означает что ум уже отвлекся.

Чем меньше концентрация, тем и меньше шанс того, что удастся распознать это состояние потери осознанности, которое, в свою очередь, может длиться бесконечно.

Это самая неподходящая вещь для медитации. Поэтому следуйте установке: «Не отвлекаясь ни на что, пребывайте здесь и сейчас, обретите состояние целостности». В противном случае собранная энергия, как и концентрация, будут уходить прочь всё дальше и дальше.

Рассмотрим вопрос — почему мы теряем внутреннюю целостность? Что мешает нам достичь концентрации? Как отмечалось ранее, наибольшее влияние оказывают наши привязанности. Наш ум деформируется тем, что его привлекает каждый день в течение жизни. Поэтому наши умы не находятся более под контролем, когда захвачены страстями материального, похоти, тщеславия, наживы, а также стремлением к удовольствиям, злости, печали, страха, любви или ненависти. Наши умы нам совершенно не принадлежат. В таких условиях обретение целостности действительно становится такой же трудной задачей как достать звезду с неба. И даже если практикующий использует максимум своих возможностей и сумеет прийти к состоянию внутреннего единства, всё равно остаётся большая вероятность потери контроля.

Дзэн является путём возвращения «потерянного» ума. Стратегия заключается в том, чтобы занять самую высокую точку среди всех наших привязанностей и собственной индивидуальности. В этом мощном сражении между объектом и субъектом, захватывает инициативу более сильная часть и одерживает победу. Другими словами, это — конфликт между нашими клятвами и нашими привязанностями. Когда сила наших привязанностей слабеет, а сила наших обетов крепнет, мы побеждаем, и в итоге обретение целостности становится теперь посильной задачей.

Таким образом, очень важный момент в начале медитации — это доброжелательное отношение в повседневной жизни, что ослабляет наши склонности к разного рода привязанностям. Другими словами, следует принимать любое событие со спокойным состоянием ума. Когда мы занимаемся  работой, то нам настолько следует погрузиться в неё, чтобы после завершения, ум становился пустым и чистым словно небеса. Нам не стоит пребывать в переживаниях ума ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем времени.

Наша практика должна развиваться в направления оставления отпечатка на небе. В начале практики мы оставляем отпечаток на дереве; по мере продвижения, мы оставляем отпечаток на грязи и затем на воде; в итоге мы оставляем отпечаток на небе, вступая в пространство самадхи Дзэна, не зависящее от того действуем мы или воздерживаемся от действия. На этом уровне ничто не может поколебать процесс культивирования энергии и духа практикующим.

Вторая важная вещь в начале медитации — это усердие. Если ум практикующего наполнен усердием, в таком случае он или она легко преодолевает препятствия в виде привязанностей, несмотря на то, что они иногда проявляются в нашей повседневной жизни. Преодоление привязанностей невозможно для нетренированного ума, когда вы сидите без достаточного усердия. Существует в мире множество вещей, которые мы позволяем себе делать небрежно, но когда речь идет о Дзэн, здесь мы не можем проявлять беззаботность. Для того чтобы практиковать сидячую медитацию хорошо, нам следует делать это с усердием и прилежанием.

Не позволять любой вид беспокоящих мыслей и проявлять усердие в совершенной осознанности — оба эти качества являются необходимы для практикующих Дзэн, в особенности для начинающих. Вам следует постоянно контролировать своё состояние и уровень осознанности; только так вы можете накопить собрать энергию.

Вы можете обнаружить, что вдруг потеряли осознанность и попытаться восстановить состояние внимания. Это может требовать некоторого времени, иногда мгновения, для того чтобы вернуть фокус внимания в Дань-Тянь, в зависимости от того насколько вы дисциплинированы и способны к этому. Кто уже научился удерживать концентрацию в Дань-Тянь, может возвращаться сразу. Незрелому практикующему потребуется приложить больше усилий. Как отмечалось ранее, наиболее важная и необходимая вещь для практикующего — это учиться удерживать внимание на Дань-Тянь в любых ситуациях.

Наше физическое состояние может мешать тому, чтобы собирать внимание в Дань-Тянь. Физические ограничения могут препятствовать хорошей практике медитации. В некоторых случаях это может становиться просто огромной помехой, что в итоге приводит к полному прекращению практики. Хроническая усталость, недостаток сна, злоупотребление спиртным прошлой ночью, переедание – всё это является критическими помехами, нарушающими наш естественный биологический ритм. Поддержание хорошего здоровья необходимо для успешной практики медитации. Достаточное количество физических упражнений, умеренное питание и адекватное количество отдыха одинаково необходимы.

Таким образом, для эффективной сидячей медитации и концентрации в Дань-Тянь, вам следует контролировать ум, эмоции и тело разумным образом каждый день и каждое мгновение своей жизни.

Это означает, что вам не следует пренебрегать необходимостью интеграции себя и приведения своей энергии в состояние покоя.

Когда наш ум рассеян, отвлеченность становится постоянной, если мы не прилагаем сразу усилия для того чтобы собраться и снова собрать энергию в центре Дань-Тянь. Когда ваш ум отвлекается – сразу отметьте это, ощутите себя цельным, и приведите энергию в состояние покоя.

Сидячая медитация – это дисциплина концентрации и практика осознанности одновременно. Эффективность сидячей медитации зависит от того насколько осознанно и полно вы пребываете в Дань-Тянь. Когда сидячая медитация позволит вам охватить сразу и целиком, тогда практикующий Дзэн достигнет большой силы внимания.

Очень важно не забывать о том, что нам необходимо в повседневной жизни. Если мы не помним свои промахи и не делаем выводов из них, то когда они являются важной составляющей нашей жизни – это может привести к значительному краху всей нашей жизни. Такая опасность существует пока вы находитесь в забытьи и не осознаете свои мысли.

Забывчивость – это большая дыра в управлении характером и жизнью. Нам надо заделать эту дыру! Наше будущее зависит от того – сможем ли мы заделать эту дыру или нет. Для того чтобы стать цельным и привести энергию к балансу и покою, вам следует заделать дыру забывчивости.

С тех пор когда вы решили практиковать сидячую медитацию через приведение энергии в состояние покоя, вам не следует отступать.

Мара будет пытаться множество раз увлечь нас в свои иллюзии, поэтому не следует проявлять небрежность в том, чтобы удерживать энергию в состоянии покоя всё время. Если вы становитесь небрежным, то вследствие этого погружаетесь в темницу беспамятства, забытья. Но если процесс преодоления невнимательности остаётся постоянным, сила осознанности растёт день ото дня, а это и есть то самое бесценное обретаемое качество.

---